Les Vœux dans la pratique jaïne : un chemin d’ascèse et de discipline

12 Vratas of ShravakaDans le Jaïnisme, les Vœux (Vratas) constituent un élément central de la pratique ascétique et spirituelle. Ils représentent un engagement conscient et volontaire à observer certains préceptes moraux et éthiques, visant à purifier l’âme, à stopper l’afflux de nouveau karma et à progresser sur le chemin de la libération (Moksha). On distingue deux catégories principales de Vratas : les Mahavratas (grands vœux) et les Anuvratas (petits vœux).

Les Mahavratas : les cinq grands vœux des ascètes

Les Mahavratas sont les cinq vœux majeurs observés par les moines et les nonnes jaïns. Ils représentent un engagement total et rigoureux envers les principes fondamentaux du Jaïnisme. Ces cinq vœux sont :

  1. Ahimsa Mahavrata (le grand vœu de non-violence absolue) : Il s’agit de l’engagement à ne causer aucune violence, ni par les actes, ni par les paroles, ni par les pensées, envers aucun être vivant, qu’il soit mobile ou immobile. Ce vœu implique une extrême prudence dans tous les aspects de la vie quotidienne, afin de minimiser au maximum l’impact sur le monde vivant.

  2. Satya Mahavrata (le grand vœu de vérité) : C’est l’engagement à ne jamais mentir et à toujours dire la vérité, de manière réfléchie et bienveillante. Ce vœu implique également d’éviter les paroles blessantes ou inutiles.

  3. Asteya Mahavrata (le grand vœu de non-vol) : Il s’agit de l’engagement à ne jamais s’approprier ce qui ne nous appartient pas, que ce soit par le vol direct, la tromperie ou l’exploitation. Ce vœu implique également un respect scrupuleux de la propriété d’autrui.

  4. Brahmacharya Mahavrata (le grand vœu de chasteté/continence absolue) : C’est l’engagement à une abstinence sexuelle totale, tant physique que mentale. Ce vœu vise à maîtriser les passions et les désirs, et à concentrer l’énergie spirituelle sur la quête de la libération.

  5. Aparigraha Mahavrata (le grand vœu de non-attachement absolu) : C’est l’engagement à se détacher de tous les biens matériels et des possessions, considérés comme des entraves à la libération. Ce vœu implique un mode de vie simple et dépouillé.

L’observance rigoureuse de ces cinq Mahavratas est considérée comme une condition essentielle pour progresser sur le chemin de l’ascèse et atteindre la Moksha.

Les Anuvratas : les petits vœux des laïcs

Les Anuvratas sont des versions atténuées des Mahavratas, adaptées aux contraintes de la vie laïque. Ils permettent aux laïcs jaïns de s’engager sur la voie spirituelle tout en menant une vie familiale et professionnelle. Les cinq Anuvratas correspondent aux cinq Mahavratas, mais avec des degrés d’observance moins stricts :

  1. Anuvrata d’Ahimsa (petit vœu de non-violence) : Il s’agit de s’abstenir de toute violence intentionnelle envers les êtres vivants, et de minimiser au maximum la violence involontaire.

  2. Anuvrata de Satya (petit vœu de vérité) : C’est l’engagement à dire la vérité autant que possible, en évitant les mensonges grossiers et les paroles blessantes.

  3. Anuvrata d’Asteya (petit vœu de non-vol) : Il s’agit de ne pas voler et d’être honnête dans ses transactions commerciales.

  4. Anuvrata de Brahmacharya (petit vœu de continence) : Il s’agit de pratiquer la fidélité conjugale et de maîtriser les désirs sexuels.

  5. Anuvrata d’Aparigraha (petit vœu de non-attachement) : Il s’agit de limiter ses possessions et de ne pas s’attacher excessivement aux biens matériels.

En plus de ces cinq Anuvratas principaux, les laïcs peuvent observer d’autres vœux mineurs, tels que la limitation de la consommation de certains aliments, la pratique de la méditation quotidienne ou la visite régulière des temples jaïns.

Les Vratas : un chemin de discipline et de transformation

Les Vratas, qu’il s’agisse des Mahavratas ou des Anuvratas, représentent un engagement profond envers une vie éthique et spirituelle. Ils constituent un chemin de discipline et d’ascèse, visant à purifier l’âme et à atteindre la libération. Ils permettent de développer des qualités telles que la maîtrise de soi, la compassion, l’honnêteté et le détachement, contribuant ainsi à une transformation intérieure profonde. Ils ne sont pas perçus comme des contraintes extérieures, mais comme des outils pour progresser sur la voie spirituelle et atteindre le plein potentiel de l’être.

Illustration: Shree Diwakar Prakashan (Owner Mr. Sanjay Surana) (Website:http://www.jainbooks.in), Public domain, via Wikimedia Commons

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