Nous avons atteint ce point pour lequel toute l’histoire du Mahabharata est connue : la grande bataille de Kurukshetra.
Ce n’est pas simplement un combat entre deux armées, mais le conflit ultime entre le bien et le mal, entre la justice et l’injustice, entre dharma (la droiture) et adharma (l’injustice). C’est sur ce champ de bataille que les frères Pandava et Kaurava se rencontrent, menant à la destruction de la plupart des dynasties en Inde pour rétablir le dharma. Ce combat incarne les valeurs spirituelles profondes qui traversent toute l’histoire.
Cette étude en 24 chapitres (sommaire) s’appuie sur l’excellente chaine YouTube de Saiganesh Sairaman.
Le retour des Pandavas après 13 ans d’exil
Comme nous l’avons vu dans les épisodes précédents, les Pandavas ont achevé 13 ans d’exil loin de leur royaume de Hastinapura (14). Les 12 premières années furent une période de grande austérité. Pendant ce temps, ils ont renforcé leur détermination, concentré leurs énergies et se sont préparés pour ce qui allait venir. La treizième année, où ils ont dû vivre dans l’anonymat, symbolisait une phase de transcendance, un temps où ils devaient se cacher pour ne pas être découverts par les Kauravas (15). Maintenant, ayant complété ces 13 années, ils sont enfin libres et se retrouvent lors du mariage d’Abhimanyu, le fils d’Arjuna, avec Uttara, la fille du roi Virata.
Le rassemblement des alliés des Pandavas
À cet événement joyeux, nous retrouvons non seulement les cinq frères Pandavas, mais aussi leurs puissants alliés. Krishna, le roi de Dvaraka, qui est à la fois un souverain sage et puissant du clan Yadava, est présent. Le roi Virata, désormais lié aux Pandavas par le mariage de sa fille avec Abhimanyu, est également présent. Le roi Drupada, père de Draupadi, se joint également aux festivités. Tous ces grands souverains, accompagnés des Pandavas, sont réunis pour les célébrations.
Les Kauravas et Dhritrashtra : la peur croissante
Pendant ce temps, à Hastinapura, Dhritrashtra, le roi aveugle, ainsi que les frères Kauravas, dirigés par Duryodhana, apprennent la nouvelle. Ils sont conscients de la puissance des Pandavas, ayant déjà perdu une bataille contre eux dans le royaume de Virata, où Arjuna, sous déguisement, a vaincu les Kauravas et s’est révélé. Dhritarashtra, qui représente l’esprit aveugle et l’attachement au pouvoir, vit dans une peur constante. Il se souvient très bien des événements du jeu de dés qui s’est terminé sur une note tragique.
Le jeu de dés et la colère de Draupadi
Il est essentiel de rappeler que le jeu de dés a marqué un tournant décisif dans l’histoire. Lors de cette épreuve, Draupadi a canalisé sa puissance divine et révélé son énergie de Kundalini lorsqu’elle a été publiquement humiliée par Dushasana. Draupadi a alors maudit le palais d’Hastinapura pour la perpétuation de cette injustice, et les frères Pandavas ont prêté des serments solennels, jurant de tuer tous les Kauravas. Depuis cet instant, Dhritrashtra, représentant l’esprit aveugle, vit dans la peur constante que ces promesses ne se réalisent et que sa famille ne soit détruite.
Sanjaya, l’émissaire de la paix : le symbole de l’introspection
Dans cette atmosphère de crainte et de méfiance, Dhritrashtra décide d’envoyer Sanjaya, son fidèle conseiller, comme émissaire de paix. Sanjaya, qui symbolise l’introspection, est un personnage neutre, ni bon ni mauvais. Il est l’œil intérieur de Dhritrashtra, lui offrant un regard objectif sur les événements. Sanjaya se rend donc chez les Pandavas et leurs alliés pour tenter de négocier la paix.
La réaction des Pandavas et l’envoi de Krishna comme émissaire
Les Pandavas, conscients que Duryodhana ne sera probablement pas prêt à céder ne serait-ce qu’une partie du royaume, décident à leur tour d’envoyer un émissaire de paix à Hastinapura. Ils choisissent Krishna pour cette mission, sachant qu’il est à la fois leur guide spirituel et un stratège habile. Krishna, étant à la fois parent des Pandavas et des Kauravas, est idéal pour cette tâche. Les Pandavas espèrent que si la paix est encore possible, elle ne peut être obtenue que par l’intervention de Krishna.
Krishna à Hastinapura : le refuge auprès de Vidura
Krishna se rend à Hastinapura, mais au lieu de séjourner au palais des Kauravas, il choisit de se réfugier chez Vidura, le demi-frère de Dhritrashtra, qui incarne le dharma et la justice. Ce choix de Krishna montre une fois de plus son attachement à la vertu plutôt qu’au pouvoir matériel. Ensuite, Krishna se rend au palais pour discuter avec Dhritrashtra et les anciens, leur expliquant que les Pandavas ont enduré d’énormes épreuves pendant ces 13 ans et qu’il serait juste de leur rendre leur royaume, perdu lors du jeu de dés.
Le refus catégorique de Duryodhana
Malgré les conseils de Krishna, Dhritrashtra, et même de Gandhari, la mère de Duryodhana, ce dernier refuse catégoriquement de rendre aux Pandavas leur royaume. Il argue que le jeu de dés était juste et que les Pandavas ont perdu leur royaume de leur propre gré. Krishna, dans un ultime effort de paix, devient flexible et propose que Duryodhana accorde aux Pandavas un territoire, même minuscule, pour qu’ils puissent y régner. Mais Duryodhana, dans son aveuglement, refuse de leur céder ne serait-ce qu’un bout de terre de la taille de la pointe d’une aiguille. C’est à ce moment-là que tout espoir de paix s’effondre, et que la guerre devient inévitable.
Le refus de Duryodhana et la nature du désir
Cette décision de Duryodhana de ne pas céder la moindre parcelle de terre illustre parfaitement la nature du désir. Dans la tradition védique, il existe quatre objectifs de la vie humaine, connus sous le nom de Purusharthas : Dharma (la droiture), Artha (la prospérité), Kama (la satisfaction des désirs) et Moksha (la libération spirituelle). Les désirs, en eux-mêmes, ne sont pas mauvais, mais lorsqu’ils dominent l’esprit et supplantent le dharma, ils deviennent destructeurs. Le refus de Duryodhana de céder à la justice démontre comment le désir incontrôlé peut entraîner la chute, non seulement des individus, mais aussi des familles entières.
Le choix entre Krishna et son armée
Alors que la guerre se profile, Duryodhana et Arjuna se rendent tous deux à Dvaraka, le royaume de Krishna, pour solliciter son soutien. Krishna, étant lié aux deux côtés, représente un enjeu crucial dans cette guerre. Lorsqu’ils arrivent, Krishna est en train de se reposer. Duryodhana, plein de fierté, s’assoit près de la tête de Krishna, tandis qu’Arjuna, humble et respectueux, s’assoit à ses pieds. Lorsque Krishna se réveille, il voit Arjuna en premier et lui donne donc la priorité pour choisir.
Krishna propose deux options : d’un côté, son armée entière, l’armée des Yadavas, la plus puissante du pays ; de l’autre côté, lui-même, mais sans armes et en promettant de ne pas combattre, se contentant de guider et de conseiller. Arjuna, choisit Krishna lui-même, convaincu que sa présence, même sans armes, est plus précieuse que n’importe quelle armée. Duryodhana, croyant qu’Arjuna a fait un choix naïf, repart ravi avec l’armée de Krishna.
Le choix d’Arjuna
Arjuna comprend que la véritable victoire réside dans l’accompagnement divin et non dans les ressources matérielles. Comme il le dit à Krishna : « Là où tu es, il y a la victoire. » Cette décision illustre la primauté de la conscience divine sur les possessions matérielles. Le choix d’Arjuna, qui semble irrationnel du point de vue matériel, est en réalité la clé de la victoire. Cette leçon est centrale non seulement dans la Mahabharata, mais aussi dans la philosophie védique, où la quête de Dieu et du Guru est la seule vraie quête.
L’importance du choix spirituel dans la vie quotidienne
Ce choix, que fait Arjuna, n’est pas seulement une décision unique dans l’histoire du Mahabharata, mais il reflète un dilemme auquel chaque être humain est confronté tout au long de sa vie. L’homme doit continuellement choisir entre la lumière (la guidance divine) et les ténèbres (l’illusion matérielle). Les décisions que nous prenons déterminent la direction de notre vie et, en fin de compte, notre destinée. Choisir Krishna signifie choisir la lumière, la conscience supérieure, et en faisant ce choix, Arjuna se place du côté du dharma, où la victoire est assurée.
Vers la bataille de Kurukshetra
Ainsi, avec Krishna comme guide, Arjuna est prêt à mener ses frères Pandavas dans la grande bataille de Kurukshetra. La guerre de 18 jours qui suivra sera remplie de sacrifices, de révélations spirituelles et de grandes batailles, où les questions de dharma et d’adharma seront constamment en jeu. C’est ici que la Bhagavad Gita sera révélée, où Krishna instruira Arjuna sur les vérités éternelles de l’existence, la nature du devoir, et la voie de la libération.
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| Mahabharata, Udyoga Parva (5.7-9):
Avant que le soleil rouge de la guerre ne se lève, Krishna, l’omniscient, ouvrit les yeux doucement, ‘Et à l’autre, je me donne moi-même, Duryodhana, avide de force et de victoire, Ainsi, le destin fut scellé ce jour-là, |












