{"id":39300,"date":"2024-01-05T11:08:50","date_gmt":"2024-01-05T10:08:50","guid":{"rendered":"https:\/\/ekongkar.yoga\/?p=39300"},"modified":"2025-01-05T11:26:45","modified_gmt":"2025-01-05T10:26:45","slug":"les-agamas-les-textes-sacres-du-jainisme","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ekongkar.yoga\/?p=39300","title":{"rendered":"Les Agamas : les textes sacr\u00e9s du Ja\u00efnisme"},"content":{"rendered":"<p><a title=\"Work of Art from 15th Century CE Manuscript, Public domain, via Wikimedia Commons\" href=\"https:\/\/commons.wikimedia.org\/wiki\/File:Suryaprajnapati_Sutra.jpg\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"alignleft\" src=\"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/a\/a3\/Suryaprajnapati_Sutra.jpg\/512px-Suryaprajnapati_Sutra.jpg?20080826054901\" alt=\"Suryaprajnapati Sutra\" width=\"380\" height=\"364\" \/><\/a>Le Ja\u00efnisme pr\u00f4ne un chemin de non-violence (Ahimsa), de v\u00e9rit\u00e9 (Satya), de non-vol (Asteya), de chastet\u00e9 (Brahmacharya) et de non-attachement (Aparigraha) pour atteindre la lib\u00e9ration (Moksha) du cycle des renaissances (Samsara). Au c\u0153ur de cette tradition spirituelle se trouvent <strong><span style=\"color: #008080;\">les Agamas, les textes sacr\u00e9s qui contiennent les enseignements des Tirthankaras, les \u00eatres \u00e9veill\u00e9s qui ont atteint la lib\u00e9ration et trac\u00e9 la voie pour les autres<\/span><\/strong>.<\/p>\n<p data-sourcepos=\"9:1-9:402\">Le terme \u00ab Agama \u00bb signifie litt\u00e9ralement \u00ab ce qui est venu \u00bb ou \u00ab ce qui a \u00e9t\u00e9 transmis \u00bb. Dans le contexte ja\u00efn, il d\u00e9signe le corpus des \u00e9critures qui contiennent <strong><span style=\"color: #008080;\">les sermons et les enseignements oraux du Mahavira<\/span><\/strong>, le 24e et dernier Tirthankara de l&rsquo;\u00e8re actuelle. Ces enseignements ont \u00e9t\u00e9 transmis oralement par ses disciples (Ganadharas) pendant plusieurs si\u00e8cles avant d&rsquo;\u00eatre consign\u00e9s par \u00e9crit.<\/p>\n<p data-sourcepos=\"11:1-11:227\">Il est important de noter <strong><span style=\"color: #008080;\">une distinction importante entre les deux principales sectes du Ja\u00efnisme<\/span><\/strong> : <a href=\"https:\/\/ekongkar.yoga\/?p=39273\">les Shvetambaras et les Digambaras<\/a>. Cette distinction a des implications directes sur la perception et l&rsquo;acceptation des Agamas.<\/p>\n<ul data-sourcepos=\"13:1-16:0\">\n<li data-sourcepos=\"13:1-14:0\">\n<p data-sourcepos=\"13:5-13:200\"><strong><span style=\"color: #008080;\">La tradition Shvetambara : <\/span><\/strong>Les Shvetambaras croient que les Agamas qu&rsquo;ils conservent sont les enseignements authentiques du Mahavira, tels qu&rsquo;ils ont \u00e9t\u00e9 transmis et compil\u00e9s lors de conciles.<\/p>\n<\/li>\n<li data-sourcepos=\"15:1-16:0\">\n<p data-sourcepos=\"15:5-15:315\"><strong><span style=\"color: #008080;\">La tradition Digambara : <\/span><\/strong>Les Digambaras estiment que les enseignements originaux du Mahavira ont \u00e9t\u00e9 perdus au fil du temps. Ils consid\u00e8rent que les textes Shvetambaras sont des versions alt\u00e9r\u00e9es et s&rsquo;appuient sur des textes plus tardifs, tels que les \u00e9crits d&rsquo;Acharya Kundakunda, pour guider leur pratique.<\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n<p data-sourcepos=\"17:1-17:244\">Cette diff\u00e9rence fondamentale est <strong><span style=\"color: #008080;\">un point de divergence majeur<\/span><\/strong> entre les deux sectes. L&rsquo;article se concentrera principalement sur la perspective Shvetambara, \u00e9tant donn\u00e9 que c&rsquo;est cette tradition qui reconna\u00eet et conserve le corpus des Agamas.<\/p>\n<p data-sourcepos=\"17:1-17:244\"><em>Illustration: <a href=\"https:\/\/commons.wikimedia.org\/wiki\/File:Suryaprajnapati_Sutra.jpg\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Work of Art from 15th Century CE Manuscript<\/a>, Public domain, via Wikimedia Commons<\/em><\/p>\n<p data-sourcepos=\"19:1-19:40\"><strong><span style=\"color: #993300;\">La structure des Agamas Shvetambaras<\/span><\/strong><\/p>\n<p data-sourcepos=\"21:1-21:116\">Les Agamas Shvetambaras sont divis\u00e9s en plusieurs cat\u00e9gories, chacune ayant une fonction et un contenu sp\u00e9cifiques :<\/p>\n<ul data-sourcepos=\"23:1-32:0\">\n<li data-sourcepos=\"23:1-24:0\">\n<p data-sourcepos=\"23:5-23:226\"><strong><span style=\"color: #008080;\">Les Angas (membres) : <\/span><\/strong>Ils constituent le noyau central des Agamas et contiennent les enseignements les plus importants du Mahavira. Il existe douze Angas, bien que certains soient consid\u00e9r\u00e9s comme perdus ou incomplets.<\/p>\n<\/li>\n<li data-sourcepos=\"25:1-26:0\">\n<p data-sourcepos=\"25:5-25:143\"><strong><span style=\"color: #008080;\">Les Upangas (membres secondaires) <\/span>:<\/strong> Ils sont consid\u00e9r\u00e9s comme des compl\u00e9ments ou des d\u00e9veloppements des Angas. Il existe douze Upangas.<\/p>\n<\/li>\n<li data-sourcepos=\"27:1-28:0\">\n<p data-sourcepos=\"27:5-27:116\"><strong><span style=\"color: #008080;\">Les Chedasutras (textes de discipline) : <\/span><\/strong>Ils traitent des r\u00e8gles de conduite et de la discipline monastique.<\/p>\n<\/li>\n<li data-sourcepos=\"29:1-30:0\">\n<p data-sourcepos=\"29:5-29:106\"><strong><span style=\"color: #008080;\">Les Mulasutras (textes de base) : <\/span><\/strong>Ils contiennent les principes fondamentaux de la doctrine ja\u00efne.<\/p>\n<\/li>\n<li data-sourcepos=\"31:1-32:0\">\n<p data-sourcepos=\"31:5-31:134\"><strong><span style=\"color: #008080;\">Les Prakirnas (textes divers) : <\/span><\/strong>Ils abordent des sujets vari\u00e9s, tels que les contes, les paraboles et les pratiques rituelles.<\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n<p data-sourcepos=\"33:1-33:25\"><strong><span style=\"color: #993300;\">Le contenu des Agamas<\/span><\/strong><\/p>\n<p data-sourcepos=\"35:1-35:106\">Les Agamas abordent une vaste gamme de sujets, couvrant tous les aspects de la vie spirituelle et morale :<\/p>\n<ul data-sourcepos=\"37:1-46:0\">\n<li data-sourcepos=\"37:1-38:0\">\n<p data-sourcepos=\"37:5-37:116\"><strong><span style=\"color: #008080;\">La cosmologie ja\u00efne : <\/span><\/strong>Ils d\u00e9crivent la structure de l&rsquo;univers, les diff\u00e9rents mondes et les cycles du temps (lire \u00e9galement: <a href=\"https:\/\/ekongkar.yoga\/?p=39268\">La cosmologie ja\u00efne : une vision complexe de l\u2019univers et du temps<\/a>).<\/p>\n<\/li>\n<li data-sourcepos=\"39:1-40:0\">\n<p data-sourcepos=\"39:5-39:151\"><strong><span style=\"color: #008080;\">La doctrine du karma : <\/span><\/strong>Ils expliquent le fonctionnement de la loi du karma, les diff\u00e9rents types de karmas et leur impact sur les renaissances.<\/p>\n<\/li>\n<li data-sourcepos=\"41:1-42:0\">\n<p data-sourcepos=\"41:5-41:193\"><strong><span style=\"color: #008080;\">L&rsquo;\u00e9thique ja\u00efne : <\/span><\/strong>Ils exposent les principes de la non-violence (Ahimsa), de la v\u00e9rit\u00e9 (Satya), de la non-vol (Asteya), de la chastet\u00e9 (Brahmacharya) et du non-attachement (Aparigraha). <a href=\"https:\/\/ekongkar.yoga\/?p=39263\">Lire \u00e9galement: Les V\u0153ux dans la pratique ja\u00efne : un chemin d\u2019asc\u00e8se et de discipline<\/a>.<\/p>\n<\/li>\n<li data-sourcepos=\"43:1-44:0\">\n<p data-sourcepos=\"43:5-43:165\"><strong><span style=\"color: #008080;\">Les pratiques asc\u00e9tiques : <\/span><\/strong>Ils d\u00e9crivent les diff\u00e9rentes formes de je\u00fbne, de m\u00e9ditation et d&rsquo;autres pratiques spirituelles visant \u00e0 la purification de l&rsquo;\u00e2me.<\/p>\n<\/li>\n<li data-sourcepos=\"45:1-46:0\">\n<p data-sourcepos=\"45:5-45:134\"><strong><span style=\"color: #008080;\">La voie de la lib\u00e9ration : <\/span><\/strong>Ils expliquent le cheminement vers la Moksha et les \u00e9tapes \u00e0 franchir pour atteindre la lib\u00e9ration.<\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n<p data-sourcepos=\"47:1-47:27\"><strong><span style=\"color: #993300;\">L&rsquo;importance des Agamas<\/span><\/strong><\/p>\n<p data-sourcepos=\"49:1-49:363\">Les Agamas sont consid\u00e9r\u00e9s comme <strong><span style=\"color: #008080;\">la source d&rsquo;autorit\u00e9 supr\u00eame dans le Ja\u00efnisme Shvetambara<\/span><\/strong>. Ils guident la pratique religieuse, l&rsquo;\u00e9thique et la compr\u00e9hension de la doctrine. Leur \u00e9tude et leur r\u00e9citation sont consid\u00e9r\u00e9es comme des pratiques spirituelles importantes, permettant d&rsquo;approfondir la connaissance des enseignements et de se rapprocher de la lib\u00e9ration.<\/p>\n<p data-sourcepos=\"51:1-51:283\">Il est important de noter que l&rsquo;interpr\u00e9tation des Agamas a \u00e9volu\u00e9 au fil du temps et a donn\u00e9 lieu \u00e0 <strong><span style=\"color: #008080;\">diff\u00e9rentes \u00e9coles de pens\u00e9e<\/span><\/strong> au sein de la tradition Shvetambara. Cependant, leur statut de textes sacr\u00e9s et leur importance pour la compr\u00e9hension du Ja\u00efnisme restent incontestables.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Le Ja\u00efnisme pr\u00f4ne un chemin de non-violence (Ahimsa), de v\u00e9rit\u00e9 (Satya), de non-vol (Asteya), de chastet\u00e9 (Brahmacharya) et de non-attachement (Aparigraha) pour atteindre la lib\u00e9ration (Moksha) du cycle des renaissances (Samsara). Au c\u0153ur de cette tradition spirituelle se trouvent les Agamas, les textes sacr\u00e9s qui contiennent les enseignements des Tirthankaras,&#8230;<\/p>\n<p> <a class=\"continue-reading-link\" href=\"https:\/\/ekongkar.yoga\/?p=39300\"><span>Lire la suite&#8230;<\/span><i class=\"crycon-right-dir\"><\/i><\/a> <\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":39305,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"fifu_image_url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/a\/a3\/Suryaprajnapati_Sutra.jpg","fifu_image_alt":"","footnotes":""},"categories":[109,107],"tags":[],"class_list":["post-39300","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-jainisme","category-livres-sacres"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/39300","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=39300"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/39300\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":39306,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/39300\/revisions\/39306"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/39305"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=39300"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=39300"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=39300"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}