{"id":39263,"date":"2024-01-04T18:27:08","date_gmt":"2024-01-04T17:27:08","guid":{"rendered":"https:\/\/ekongkar.yoga\/?p=39263"},"modified":"2025-01-04T19:49:54","modified_gmt":"2025-01-04T18:49:54","slug":"les-voeux-vratas-dans-la-pratique-jaine-un-chemin-dascese-et-de-discipline","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ekongkar.yoga\/?p=39263","title":{"rendered":"Les V\u0153ux dans la pratique ja\u00efne : un chemin d&rsquo;asc\u00e8se et de discipline"},"content":{"rendered":"<p><a title=\"Shree Diwakar Prakashan (Owner Mr. Sanjay Surana) (Website:http:\/\/www.jainbooks.in), Public domain, via Wikimedia Commons\" href=\"https:\/\/commons.wikimedia.org\/wiki\/File:12_Vratas_of_Shravaka.jpg\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"alignright\" src=\"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/a\/a2\/12_Vratas_of_Shravaka.jpg\/512px-12_Vratas_of_Shravaka.jpg?20100415183925\" alt=\"12 Vratas of Shravaka\" width=\"380\" height=\"531\" \/><\/a>Dans le Ja\u00efnisme, les V\u0153ux (Vratas) constituent un \u00e9l\u00e9ment central de la pratique asc\u00e9tique et spirituelle. Ils repr\u00e9sentent <strong><span style=\"color: #008080;\">un engagement conscient et volontaire \u00e0 observer certains pr\u00e9ceptes moraux et \u00e9thiques<\/span><\/strong>, visant \u00e0 purifier l&rsquo;\u00e2me, \u00e0 stopper l&rsquo;afflux de nouveau karma et \u00e0 progresser sur le chemin de la lib\u00e9ration (Moksha). On distingue deux cat\u00e9gories principales de Vratas : les Mahavratas (grands v\u0153ux) et les Anuvratas (petits v\u0153ux).<\/p>\n<p data-sourcepos=\"7:1-7:53\"><strong><span style=\"color: #993300;\">Les Mahavratas : les cinq grands v\u0153ux des asc\u00e8tes<\/span><\/strong><\/p>\n<p data-sourcepos=\"9:1-9:204\">Les Mahavratas sont les cinq v\u0153ux majeurs observ\u00e9s par les moines et les nonnes ja\u00efns. Ils repr\u00e9sentent un engagement total et rigoureux envers les principes fondamentaux du Ja\u00efnisme. Ces cinq v\u0153ux sont :<\/p>\n<ol data-sourcepos=\"11:1-20:0\">\n<li data-sourcepos=\"11:1-12:0\">\n<p data-sourcepos=\"11:5-11:376\"><strong><span style=\"color: #008080;\">Ahimsa Mahavrata<\/span><\/strong> (le grand v\u0153u de non-violence absolue) : Il s&rsquo;agit de l&rsquo;engagement \u00e0 ne causer aucune violence, ni par les actes, ni par les paroles, ni par les pens\u00e9es, envers aucun \u00eatre vivant, qu&rsquo;il soit mobile ou immobile. Ce v\u0153u implique une extr\u00eame prudence dans tous les aspects de la vie quotidienne, afin de minimiser au maximum l&rsquo;impact sur le monde vivant.<\/p>\n<\/li>\n<li data-sourcepos=\"13:1-14:0\">\n<p data-sourcepos=\"13:5-13:228\"><strong><span style=\"color: #008080;\">Satya Mahavrata<\/span><\/strong> (le grand v\u0153u de v\u00e9rit\u00e9) : C&rsquo;est l&rsquo;engagement \u00e0 ne jamais mentir et \u00e0 toujours dire la v\u00e9rit\u00e9, de mani\u00e8re r\u00e9fl\u00e9chie et bienveillante. Ce v\u0153u implique \u00e9galement d&rsquo;\u00e9viter les paroles blessantes ou inutiles.<\/p>\n<\/li>\n<li data-sourcepos=\"15:1-16:0\">\n<p data-sourcepos=\"15:5-15:271\"><strong><span style=\"color: #008080;\">Asteya Mahavrata<\/span><\/strong> (le grand v\u0153u de non-vol) : Il s&rsquo;agit de l&rsquo;engagement \u00e0 ne jamais s&rsquo;approprier ce qui ne nous appartient pas, que ce soit par le vol direct, la tromperie ou l&rsquo;exploitation. Ce v\u0153u implique \u00e9galement un respect scrupuleux de la propri\u00e9t\u00e9 d&rsquo;autrui.<\/p>\n<\/li>\n<li data-sourcepos=\"17:1-18:0\">\n<p data-sourcepos=\"17:5-17:279\"><strong><span style=\"color: #008080;\">Brahmacharya Mahavrata<\/span><\/strong> (le grand v\u0153u de chastet\u00e9\/continence absolue) : C&rsquo;est l&rsquo;engagement \u00e0 une abstinence sexuelle totale, tant physique que mentale. Ce v\u0153u vise \u00e0 ma\u00eetriser les passions et les d\u00e9sirs, et \u00e0 concentrer l&rsquo;\u00e9nergie spirituelle sur la qu\u00eate de la lib\u00e9ration.<\/p>\n<\/li>\n<li data-sourcepos=\"19:1-20:0\">\n<p data-sourcepos=\"19:5-19:251\"><strong><span style=\"color: #008080;\">Aparigraha Mahavrata<\/span><\/strong> (le grand v\u0153u de non-attachement absolu) : C&rsquo;est l&rsquo;engagement \u00e0 se d\u00e9tacher de tous les biens mat\u00e9riels et des possessions, consid\u00e9r\u00e9s comme des entraves \u00e0 la lib\u00e9ration. Ce v\u0153u implique un mode de vie simple et d\u00e9pouill\u00e9.<\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n<p data-sourcepos=\"21:1-21:159\">L&rsquo;observance rigoureuse de ces cinq Mahavratas est consid\u00e9r\u00e9e comme une condition essentielle pour progresser sur le chemin de l&rsquo;asc\u00e8se et atteindre la Moksha.<\/p>\n<p data-sourcepos=\"23:1-23:45\"><strong><span style=\"color: #993300;\">Les Anuvratas : les petits v\u0153ux des la\u00efcs<\/span><\/strong><\/p>\n<p data-sourcepos=\"25:1-25:325\">Les Anuvratas sont des versions att\u00e9nu\u00e9es des Mahavratas, adapt\u00e9es aux contraintes de la vie la\u00efque. Ils permettent aux la\u00efcs ja\u00efns de s&rsquo;engager sur la voie spirituelle tout en menant une vie familiale et professionnelle. Les cinq Anuvratas correspondent aux cinq Mahavratas, mais avec des degr\u00e9s d&rsquo;observance moins stricts :<\/p>\n<ol data-sourcepos=\"27:1-36:0\">\n<li data-sourcepos=\"27:1-28:0\">\n<p data-sourcepos=\"27:5-27:191\"><strong><span style=\"color: #008080;\">Anuvrata d&rsquo;Ahimsa<\/span><\/strong> (petit v\u0153u de non-violence) : Il s&rsquo;agit de s&rsquo;abstenir de toute violence intentionnelle envers les \u00eatres vivants, et de minimiser au maximum la violence involontaire.<\/p>\n<\/li>\n<li data-sourcepos=\"29:1-30:0\">\n<p data-sourcepos=\"29:5-29:168\"><strong><span style=\"color: #008080;\">Anuvrata de Satya<\/span><\/strong> (petit v\u0153u de v\u00e9rit\u00e9) : C&rsquo;est l&rsquo;engagement \u00e0 dire la v\u00e9rit\u00e9 autant que possible, en \u00e9vitant les mensonges grossiers et les paroles blessantes.<\/p>\n<\/li>\n<li data-sourcepos=\"31:1-32:0\">\n<p data-sourcepos=\"31:5-31:130\"><strong><span style=\"color: #008080;\">Anuvrata d&rsquo;Asteya<\/span><\/strong> (petit v\u0153u de non-vol) : Il s&rsquo;agit de ne pas voler et d&rsquo;\u00eatre honn\u00eate dans ses transactions commerciales.<\/p>\n<\/li>\n<li data-sourcepos=\"33:1-34:0\">\n<p data-sourcepos=\"33:5-33:141\"><strong><span style=\"color: #008080;\">Anuvrata de Brahmacharya<\/span><\/strong> (petit v\u0153u de continence) : Il s&rsquo;agit de pratiquer la fid\u00e9lit\u00e9 conjugale et de ma\u00eetriser les d\u00e9sirs sexuels.<\/p>\n<\/li>\n<li data-sourcepos=\"35:1-36:0\">\n<p data-sourcepos=\"35:5-35:158\"><strong><span style=\"color: #008080;\">Anuvrata d&rsquo;Aparigraha<\/span><\/strong> (petit v\u0153u de non-attachement) : Il s&rsquo;agit de limiter ses possessions et de ne pas s&rsquo;attacher excessivement aux biens mat\u00e9riels.<\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n<p data-sourcepos=\"37:1-37:238\">En plus de ces cinq Anuvratas principaux, les la\u00efcs peuvent <strong><span style=\"color: #008080;\">observer d&rsquo;autres v\u0153ux mineurs<\/span><\/strong>, tels que la limitation de la consommation de certains aliments, la pratique de la m\u00e9ditation quotidienne ou la visite r\u00e9guli\u00e8re des temples ja\u00efns.<\/p>\n<p data-sourcepos=\"39:1-39:61\"><strong><span style=\"color: #993300;\">Les Vratas : un chemin de discipline et de transformation<\/span><\/strong><\/p>\n<p data-sourcepos=\"41:1-41:591\">Les Vratas, qu&rsquo;il s&rsquo;agisse des Mahavratas ou des Anuvratas, repr\u00e9sentent un engagement profond envers une vie \u00e9thique et spirituelle. Ils constituent <strong><span style=\"color: #008080;\">un chemin de discipline et d&rsquo;asc\u00e8se, visant \u00e0 purifier l&rsquo;\u00e2me et \u00e0 atteindre la lib\u00e9ration<\/span><\/strong>. Ils permettent de d\u00e9velopper des qualit\u00e9s telles que la ma\u00eetrise de soi, la compassion, l&rsquo;honn\u00eatet\u00e9 et le d\u00e9tachement, contribuant ainsi \u00e0 une transformation int\u00e9rieure profonde. Ils ne sont pas per\u00e7us comme des contraintes ext\u00e9rieures, mais comme des outils pour progresser sur la voie spirituelle et atteindre le plein potentiel de l&rsquo;\u00eatre.<\/p>\n<p data-sourcepos=\"41:1-41:591\"><em>Illustration:\u00a0<a href=\"https:\/\/commons.wikimedia.org\/wiki\/File:12_Vratas_of_Shravaka.jpg\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Shree Diwakar Prakashan (Owner Mr. Sanjay Surana) (Website:http:\/\/www.jainbooks.in)<\/a>, Public domain, via Wikimedia Commons<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Dans le Ja\u00efnisme, les V\u0153ux (Vratas) constituent un \u00e9l\u00e9ment central de la pratique asc\u00e9tique et spirituelle. Ils repr\u00e9sentent un engagement conscient et volontaire \u00e0 observer certains pr\u00e9ceptes moraux et \u00e9thiques, visant \u00e0 purifier l&rsquo;\u00e2me, \u00e0 stopper l&rsquo;afflux de nouveau karma et \u00e0 progresser sur le chemin de la lib\u00e9ration (Moksha)&#8230;.<\/p>\n<p> <a class=\"continue-reading-link\" href=\"https:\/\/ekongkar.yoga\/?p=39263\"><span>Lire la suite&#8230;<\/span><i class=\"crycon-right-dir\"><\/i><\/a> <\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":39266,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"fifu_image_url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/a\/a2\/12_Vratas_of_Shravaka.jpg","fifu_image_alt":"","footnotes":""},"categories":[19,25,109],"tags":[],"class_list":["post-39263","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ethique","category-inde","category-jainisme"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/39263","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=39263"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/39263\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":39277,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/39263\/revisions\/39277"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/39266"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=39263"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=39263"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=39263"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}