{"id":37935,"date":"2024-04-14T09:07:02","date_gmt":"2024-04-14T07:07:02","guid":{"rendered":"https:\/\/ekongkar.yoga\/?p=37935"},"modified":"2024-09-04T19:56:05","modified_gmt":"2024-09-04T17:56:05","slug":"ne-plus-jamais-avoir-soif-jesus-et-la-samaritaine-7","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ekongkar.yoga\/?p=37935","title":{"rendered":"Ne plus jamais avoir soif – J\u00e9sus et la Samaritaine (7)"},"content":{"rendered":"

\"Anselmi-Christ<\/a>Dans la continuit\u00e9 de notre exploration du r\u00e9cit de la rencontre entre J\u00e9sus et la Samaritaine<\/span><\/strong>, nous nous penchons maintenant sur la promesse de J\u00e9sus de nous donner acc\u00e8s \u00e0 une source jaillissante (sommaire des chapitres<\/a>).<\/em><\/p>\n

Cette promesse nous invite \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir sur notre propre soif et sur la mani\u00e8re dont nous pouvons accueillir cette v\u00e9rit\u00e9 vivante<\/span> <\/strong>dans notre vie quotidienne.<\/p>\n

L’\u00e9pisode de J\u00e9sus et la Samaritaine se trouve dans l’\u00c9vangile selon Jean, chapitre 4, versets 1 \u00e0 42 (\u00e0 lire<\/a> ou \u00e9couter<\/a>)<\/em><\/p>\n

J\u00e9sus dit : \u00ab Quiconque boit de cette eau aura de nouveau soif ; mais celui qui boira de l’eau que moi je lui donnerai n’aura plus jamais soif ; et l’eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d’eau jaillissant pour la vie \u00e9ternelle. \u00bb<\/em><\/p>\n

Cette m\u00e9taphore de l’eau vive illustre une v\u00e9rit\u00e9 \u00e9prouv\u00e9e : rien de mat\u00e9riel – que ce soit de l’ordre de l’avoir, du savoir ou du pouvoir – ne peut v\u00e9ritablement \u00e9tancher notre soif spirituelle. J\u00e9sus promet que son enseignement deviendra une source intarissable de vie \u00e9ternelle<\/span><\/strong>.<\/p>\n

Cependant, dans ce r\u00e9cit, c’est J\u00e9sus, la source d’eau vive, qui le premier, et paradoxalement, demande \u00e0 boire \u00e0 la Samaritaine. Cette inversion des r\u00f4les est profond\u00e9ment significative. Il se pr\u00e9sente d’abord comme celui qui a soif. Cette demande initiale de J\u00e9sus nous rappelle que la v\u00e9rit\u00e9 spirituelle, bien que d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente en nous, cherche activement \u00e0 \u00eatre reconnue et embrass\u00e9e<\/span><\/strong>.<\/p>\n

C’est comme si la source d’eau vive elle-m\u00eame sollicitait notre attention, nous invitant \u00e0 nous y abreuver. Cette approche de J\u00e9sus illustre que l’\u00e9veil n’est pas un processus \u00e0 sens unique<\/span><\/strong>, mais une rencontre, un dialogue o\u00f9 le divin prend l’initiative de nous interpeller, nous invitant \u00e0 reconna\u00eetre et \u00e0 accueillir la v\u00e9rit\u00e9 qui r\u00e9side d\u00e9j\u00e0 au c\u0153ur de l’\u00eatre.<\/p>\n

Comme le dit le ma\u00eetre zen Dogen : \u00ab\u00a0L’\u00e9veil est d\u00e9j\u00e0 l\u00e0, c’est nous qui sommes absents.\u00a0\u00bb<\/p><\/blockquote>\n

Tout comme la lumi\u00e8re est l\u00e0, mais n\u00e9cessite que nos yeux s’ouvrent pour \u00eatre per\u00e7ue. De m\u00eame, l’amour est l\u00e0, mais c’est un c\u0153ur pour l’accueillir et le ressentir qu’il faut d\u00e9velopper. Quant \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 elle-m\u00eame, elle ne nous fait jamais d\u00e9faut<\/span><\/strong>, mais sa compr\u00e9hension d\u00e9pend de notre capacit\u00e9 \u00e0 d\u00e9velopper une intelligence qui la cherche activement, l’\u00e9coute attentivement et la contemple avec patience.<\/p>\n

Ainsi, notre croissance ne consiste pas tant \u00e0 acqu\u00e9rir quelque chose de nouveau qu’\u00e0 affiner notre capacit\u00e9 \u00e0 percevoir, ressentir et comprendre ce qui est d\u00e9j\u00e0 l\u00e0, attendant d’\u00eatre d\u00e9couvert. C’est un processus de d\u00e9voilement plut\u00f4t que d’acquisition, de reconnaissance plut\u00f4t que d’accumulation.<\/span><\/strong><\/p>\n

Le philosophe indien Jiddu Krishnamurti disait : \u00ab\u00a0La v\u00e9rit\u00e9 est un pays sans chemin. On ne peut l’atteindre par aucune route, aucune religion, aucune secte.\u00a0\u00bb<\/p><\/blockquote>\n

Ce que J\u00e9sus promet ici n’est pas un simple soulagement temporaire, mais la source m\u00eame du bonheur, de la vie et de la paix. C’est une promesse d’une transformation profonde et durable.<\/span><\/strong> Cette transformation ne se limite pas \u00e0 un changement superficiel de comportement ou de pens\u00e9e, mais touche \u00e0 notre fa\u00e7on d’\u00eatre au monde et de le percevoir.<\/p>\n

Dans le bouddhisme tib\u00e9tain, Ch\u00f6gyam Trungpa Rinpoch\u00e9 parle de \u00ab\u00a0d\u00e9couvrir le tr\u00e9sor de la bont\u00e9 fondamentale\u00a0\u00bb inh\u00e9rent \u00e0 chaque \u00eatre.<\/p><\/blockquote>\n

Cette id\u00e9e de transformation profonde contraste fortement avec notre tendance \u00e0 rechercher des solutions rapides et superficielles \u00e0 nos probl\u00e8mes. Elle nous invite \u00e0 un engagement total dans notre qu\u00eate, plut\u00f4t qu’\u00e0 une approche fragmentaire ou opportuniste. Elle nous appelle \u00e0 une r\u00e9volution int\u00e9rieure plut\u00f4t qu’\u00e0 une simple r\u00e9forme de surface.<\/span><\/strong><\/p>\n

Cependant, comme la Samaritaine qui comprend mal et pense \u00e0 une source d’eau physique, nous avons souvent du mal \u00e0 saisir la profondeur de cette promesse. Nous nous attachons aux b\u00e9n\u00e9fices secondaires des pratiques spirituelles<\/span><\/strong>, comme lorsqu’on s’engage dans le Yoga pour ses bienfaits physiques ou psychologiques – perdre du poids, gagner en souplesse, r\u00e9duire le stress, r\u00e9soudre des probl\u00e8mes hormonaux, devenir plus patient ou plus aimant.<\/p>\n

La tendance \u00e0 ramener les v\u00e9rit\u00e9s spirituelles \u00e0 des b\u00e9n\u00e9fices tangibles t\u00e9moigne de notre inconfort face \u00e0 l’ineffable<\/span><\/strong>, nous poussant \u00e0 ancrer l’inconnu dans le familier. Cette tendance refl\u00e8te notre peur de l’inconnu et notre attachement au confort du connu, m\u00eame si ce connu est limit\u00e9 et insatisfaisant.<\/p>\n

Le sage hindou Ramana Maharshi disait : \u00ab\u00a0Votre propre Soi-r\u00e9alisation est la plus grande aide que vous puissiez apporter au monde.\u00a0\u00bb Cette d\u00e9claration souligne l’importance de comprendre et de rechercher une transformation profonde car la qu\u00eate, loin d’\u00eatre un acte \u00e9go\u00efste, a des r\u00e9percussions bien au-del\u00e0 de notre exp\u00e9rience individuelle.<\/p><\/blockquote>\n

En nous transformant nous-m\u00eames, nous transformons notre relation au monde et aux autres.<\/p>\n

Comme le dit le Tao Te Ching : \u00ab\u00a0Le Tao dont on peut parler n’est pas le Tao \u00e9ternel.\u00a0\u00bb De m\u00eame, l’eau vive dont parle J\u00e9sus d\u00e9passe notre compr\u00e9hension ordinaire et nous invite \u00e0 une exp\u00e9rience directe de la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n

Cette invitation \u00e0 l’exp\u00e9rience directe est un appel \u00e0 transcender nos concepts, nos id\u00e9es pr\u00e9con\u00e7ues et nos attentes. C’est une invitation \u00e0 plonger dans le myst\u00e8re de l’existence<\/span><\/strong> avec ouverture, humilit\u00e9 et courage.<\/p>\n\n\n\n
J\u00e9sus et la Samaritaine – Revenez au sommaire<\/a> des chapitres<\/em><\/span><\/strong><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

(Source de l’illustration: Michelangelo Anselmi (1492\u20131556) – Christ and the Woman of Samaria, Public domain, via Wikimedia Commons, Attribution not legally required – www.commons.wikimedia.org<\/a>)<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Dans la continuit\u00e9 de notre exploration du r\u00e9cit de la rencontre entre J\u00e9sus et la Samaritaine, nous nous penchons maintenant sur la promesse de J\u00e9sus de nous donner acc\u00e8s \u00e0 une source jaillissante (sommaire des chapitres). Cette promesse nous invite \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir sur notre propre soif et sur la mani\u00e8re…<\/p>\n

Lire la suite…<\/span><\/i><\/a> <\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":38089,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"fifu_image_url":"","fifu_image_alt":"","footnotes":""},"categories":[99],"tags":[],"class_list":["post-37935","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-bible"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/37935","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=37935"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/37935\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":38098,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/37935\/revisions\/38098"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/38089"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=37935"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=37935"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/ekongkar.yoga\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=37935"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}