Mâlâ, symbolisme et utilisation

Les mâlâs sont composés traditionnellement de 108 grains, graines ou perles de bois de diverses essences. 108 ou un multiple de 108 ou une fraction de 108 (par exemple 1/4 de 108, donc 27 perles, ce qui fait un bracelet qu’on peu passer au poignet).

Evidemment, 108 est un nombre particulièrement significatif, sacré dans l’hindouisme, le jaïnisme et le bouddhisme. Il y aurait beaucoup à dire, mais partageons les significations les plus souvent évoquées.

Retranscription d’un enseignement oral de Jean-Pierre Vanderydt dans une Formation de Professeur de Yoga.


Le symbolisme du nombre 108

Le 0 représente le vide, l’absence, la vacuité, la dissolution ; le 1 symbolise l’unité ou l’individuation ; tandis que le 8 évoque la multiplicité, l’infini ou l’éternité. Donc 1-0-8, ensembles, représentent la totalité de l’existence, du vide au plein, du fini à l’absolu, de l’individuel à l’universel. Un symbolisme fort qui confère au mâlâ une « dimension cosmique », et invite le pratiquant à se connecter à l’essence même de l’univers.

Une autre explication de ce nombre est en lien avec l’anatomie du corps énergétique. La vision orientale perçois l’être comme un véhicule complexe composé d’énergies subtiles et de centres énergétiques, les chakras. L’un de ces chakras, celui du cœur (anahata), est particulièrement important car il est le point de convergence de 108 nāḍīs (canaux d’énergies).

L’image de ces nāḍīs qui convergents vers le chakra du cœur est symbolique d’unité et d’harmonie, en ce centre de l’être, le coeur, ce lieu où réside (dit la tradition) notre étincelle divine individualisée, le jīvātman. Cette étincelle représente notre essence la plus sacrée. Jīvātman c’est le principe qui migre d’une existence à une autre. Il ne faut donc pas le confondre avec le corps périssable ni avec ce qu’on appelle l’ātman qui, pour sa part est éternellement libre, non né, impérissable. Jīvātman en ce centre du coeur, au carrefour de ces 108 canaux d’énergie est, suivant la philosophie hindoue, l’âme individuelle » ou «être incarné».

La 109ème perles

Voici un mâlâ de 108 perles, elles y sont (quoique, quant vous en achetez un, vérifier tout de même). Cependant quant vous les comptez, il peut y en avoir 109, la 109ème est souvent différente, ou alors c’est une sorte de fermoir. Quoiqu’il en soit, on ne récite pas de mantra sur cette 109ème perle. Dans les traditions bouddhistes (je ne sais pas si c’est la même chose pour l’Inde), ce 109ème élément est associé à la vacuité, le vide ou le silence. Donc pas de récitation…

Cette perle supplémentaire, c’est évidemment le marqueur de début et de fin de chaque cycle de récitation. Et en général (toujours dans les traditions plutôt bouddhistes), on ne passe pas au-delà de cette perle. Je m’explique, tu récite, tu arrive à cette perle (çà signifie que tu as donc réalisé un tour complet), et là, plutôt que de continuer, tu retourne le mâlâ pour repartir dans le sens inverse. Tu ne franchi donc jamais cette perle de la vacuité et du silence.

Lire également: Pratiquez le japa (différents types de récitation de mantras)

Comment tenir le mâlâ?

Il est recommandé de tenir le mâlâ et de le manipuler uniquement de la main droite (on a parlé de ce point quant on a étudié les polarités), et il est fortement conseillé d’éviter d’utiliser l’index pour faire glisser les perles.

Pourquoi? Parce que l’index est associé à l’égo (porteur d’agressivité… et de plein d’autres problèmes). Quant tu va dans un temple par exemple, ou même pas nécessairement dans un temple, peu importe, lorsque tu veux montrer un objet sacré, une statue du bouddha, une murti (une statue d’une divinité), ou même, dans une cathédrale, montrer un vitrail, on ne le fait jamais en pointant son index. En général on ouvre la main et on désigne l’objet avec la main ouverte, doigts rassemblés. On le sais que l’index tendu, c’est comme une arme: T’es assis paisiblement dans un parc a regarder les canard et tu observe que là bas, un peu plus loin, au bout de l’allée, il y a un inconnu qui te pointe du doigt (avec son index). C’est juste moche, tu as directement compris qu’il fallait fuir ou attaquer. Haha. Donc, tu n’utilise pas ton index pour égrener les perles de ton mâlâ.

Le majeur et le pouce, c’est ok. Le pouce est associé à l’énergie mentale et à la concentration, et le majeur est lié à l’énergie spirituelle et à l’intuition. Bon, il y a aussi d’autres interprétations. Mais passons…

Un mâlâ public et un mâlâ secret

Quoi d’autre… C’est tout? A encore un truc. Il est conseillé d’avoir un mâlâ public et un mâlâ secret. Je m’explique, le mâlâ (de par cette symbolique, mais surtout de par l’usage d’accumulation de récitations que vous aller faire), va devenir particulièrement précieux, sacré. Et il n’est pas conseillé de le laisser ainsi au regard de tous, nous accompagnant dans toutes les tribulations de la vie, enroulé au poignet ou autour du cou. C’est trop précieux.

Et c’est la raison pour laquelle il est indiqué d’avoir un mâlâ que l’on garde précieusement dans sa pochette, avec nos textes de pratiques, nos objets rituels, ou sur notre autel. Un mâlâ qui n’est pas jeté en pâture au regard du premier venu. Et c’est avec ce mâlâ secret que l’on va s’engager dans un pratique d’accumulation. On en prendra soin comme de la prunelle de nos yeux. D’autant que peut-être que ce mâlâ a reçu ou recevra un jour la bénédiction d’un maître…

Et par ailleurs, c’est bien aussi d’avoir un mâlâ disponible, pratique, usuel. Perso, j’en ai toujours un autour du cou, et il m’est bien utile lorsque dans le train, ou une salle d’attente, j’ai envie de me poser dans une récitation, ou lorsque… Haha… débonnaire, au petit matin, j’arrive dans un cours de yoga avec un prof que je ne connais pas et que sans crier gare, il sort sa shrutibox et se lance dans la récitation de 108 Gāyatrī mantra (situation qui s’est présentée avec un enseignant dès le second jour de cette formation de professeur de Yoga). Dans ces situations, t’es juste cool, tu prends ton collier de perles dans ta main droite et tu savoures ce précieux moment

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