[Vidéo] Shiva, Dieu de la destruction (mythologie hindoue)

Il détruit l’univers pour mieux le recréer, c’est le rôle principal du dieu Shiva dans la mythologie hindoue. En plus d’être l’une des divinités les plus complexes et les plus fascinantes du panthéon hindou, le rôle qu’il occupe est essentiel dans la création du monde. Souvent désigné comme le Destructeur ou le Transformateur, Shiva est bien plus que cela. (source: La Minute d’Histoire et Mythologie).

Nous savons, par exemple, que les premières mentions du dieu remontent aux anciennes écritures connues sous le nom de Veda, un vaste ensemble de textes religieux écrits en ancien sanskrit védique. Ces textes étaient séparés en quatre parties: le Rig Veda, le Yajur Veda, le Sama Veda et le Atharva Veda. C’est précisément dans le Rig Veda que le mot « Shiva » a été utilisé pour la première fois comme un épithète pour désigner un certain dieu associé à la nature sauvage et à la tempête, connu sous le nom de « Rudra », le Hurleur ou le Rugissant.

Shiva, tel que nous le connaissons aujourd’hui, partage de nombreuses similarités avec ce dieu, mais c’est plus tard, dans les épopées hindoues et dans les textes puraniques, que Shiva est devenu une divinité plus complexe, connue pour son rôle décisif dans la création et la destruction de l’univers. C’est un dieu à part entière qui fait partie de la Trinité hindoue, connue sous le nom de Trimurti, qui comprend Brahma, le dieu de la création, Vishnu, le dieu de la préservation, et lui-même en tant que dieu de la destruction. Ces trois dieux forment le cycle éternel de l’univers.

En raison de son rôle en tant que dieu destructeur, Shiva est l’une des divinités les plus redoutées de la religion hindoue, mais il ne faut pas voir que ce côté destructeur. La création suit toujours immédiatement après la destruction, et c’est pourquoi il est aussi connu comme un dieu de la transformation. Il ne détruit que pour mieux restaurer ce qui a été retiré de l’existence. Ce double rôle dans la destruction et la création est l’une des raisons pour lesquelles Shiva est un dieu très complexe. Il est à la fois bienveillant et redoutable, ce qui fait de lui un dieu de l’ambiguïté et du paradoxe, présentant souvent des thèmes opposés.

Shiva est aussi connu sous plusieurs autres noms qui représentent différents aspects de sa personnalité. Il y avait par exemple le nom « Hara », qui signifie le Destructeur ou celui qui détruit le mal, le nom « Nataraja », qui signifie le roi de la danse, « Shankara », qui signifie l’hospicieux, ou encore « Mahayogi », qui signifie le grand yogi. Ces noms reflètent la diversité de ses rôles et attributs.

Là, je viens de mentionner quatre noms qui lui étaient donnés, mais il y en a un total de 108, et . Mis à part son rôle en tant que Dieu de la destruction, Shiva était aussi très souvent associé, entre autres, à la lune, au cycle du temps, ou encore à la médecine et aux arts.

Il était également connu sous le nom de « Adi Yogi, » ce qui peut être traduit par le tout premier yogi. En gros, un yogi est une personne qui pratique le yoga et la méditation, et en tant que dieu, Shiva est souvent représenté dans les arts comme un ascète assis dans une position de méditation, c’est pourquoi il est également connu comme le dieu patron du yoga, de la méditation et des pratiques ascétiques en général.

Une autre forme à laquelle on l’associe souvent, et que j’ai mentionnée plus tôt, était celle de « Nataraja. » À l’époque des textes puraniques, sous l’épithète de Nataraja, Shiva est également connu comme le seigneur de la danse. La danse est une forme d’art très importante dans la culture indienne, et Shiva était considéré comme son maître. Il y a donc plusieurs danses qui lui sont attribuées, mais la plus importante est probablement la « Tandava, » qu’il exécute à la fin du cycle pour détruire l’univers afin de le reconstruire à neuf. C’est une danse vigoureuse qui est à l’origine du cycle de la création.

Shiva est un dieu à plusieurs formes, et c’est pourquoi sa description physique variait également assez souvent. Il est difficile d’attribuer une seule description physique. Certaines représentations artistiques le montrent parfois comme un homme aux cheveux longs attachés en un chignon, orné de serpents et d’un croissant de lune. Il est représenté avec quatre bras et trois yeux, le troisième œil est en général toujours fermé et ouvert uniquement lorsqu’il devait terrasser ses ennemis.

Dans le Shivapuran, l’un des 18 textes majeurs des Puranas, l’une des formes du dieu de la destruction aurait cinq visages correspondant aux 5 activités divines : la création, la préservation, la destruction, la grâce dissimulée et la grâce révélatrice. Ces 5 visages sont aussi souvent associés aux 5 éléments et aux 5 sens.

Shiva est également associé à de nombreux symboles. Là encore, il y en avait plusieurs. Par exemple, son fameux trident, le « trishula, » une arme divine aux trois pointes, avait souvent des significations différentes, comme le passé, le présent et le futur, ou encore la création, la préservation et la destruction. Il portait aussi le « damaru, » un tambour qui annonçait le début de la création, ainsi que le « lingam, » qui symbolisait l’absolu.

Shiva vit paisiblement en tant que chef de famille sur le mont Kailash, qui se trouve dans l’Himalaya, avec son épouse Parvati, la Déesse Mère du pouvoir et de la dévotion, ainsi que leurs trois enfants, Ganesha, Kartikeya et Ashokasundari. Nandi, le taureau, est la monture divine de Shiva. Sa représentation est à la fois en méditation constante et en tant que chef de famille, montrant une fois de plus à quel point Shiva est un dieu paradoxal, car ces deux rôles étaient généralement exclusifs dans la société hindoue.

Il existe plusieurs mythes à propos de lui. Il était impliqué dans plusieurs histoires qui montraient souvent ses vertus. L’un de ces mythes était à propos du deuxième roi des nagas, et de l’histoire du baratage de la mer de lait. Oui, vous avez bien entendu, la mer de lait, ou l’océan de lait, l’un des 7 océans de la cosmologie de l’hindouisme.

Dans le mythe, les devas ont formé une alliance avec les Ashura pour barater ensemble l’océan pour en récolter le nectar d’immortalité, connu sous le nom d’amrita. Pour ce faire, une montagne avait été utilisée comme tige de barattage, et Vasuki, le serpent qui résidait sur le cou de Shiva, avait accepté de devenir la corde de barattage lorsqu’on lui avait promis qu’il obtiendrait lui aussi sa part du nectar. Mais ce qu’il ne savait pas, c’est que l’océan de lait avait aussi légué une panoplie d’autres substances néfastes, et l’une d’elles était un poison mortel qui menaçait de détruire toute la création. Dans certaines variantes de cette histoire, le poison s’était échappé de la bouche de Vasuki alors que les démons et les dieux barattaient la mer. Heureusement pour eux, Shiva avait décidé de boire le poison pour protéger le monde de la destruction. Pendant qu’il buvait, Parvati lui serra fermement la gorge pour que le poison reste coincé au même endroit. Cette action de la part de sa femme lui donna une teinte bleue à la gorge, et c’est pourquoi, si vous avez remarqué dans certaines de ces représentations artistiques, Shiva a un cou de couleur bleue.

Aujourd’hui, les hindous le vénèrent en tant que l’une des divinités prédominantes dans la religion hindoue. Il y a même une branche majeure de l’hindouisme qu’on appelle le shivaïsme, où il est vénéré par les adeptes comme un dieu suprême. Ses adeptes croient que Shiva représente tout ce qui existe, existait et existera. Il y a même un festival annuel très important, le Maha Shivaratri, qui, selon certaines croyances, était la nuit au cours de laquelle Shiva avait sauvé le monde de la destruction. Pendant le festival, des offrandes de toutes sortes lui sont offertes, et la plupart des gens passent la journée dans la prière, la méditation, et bien sûr, la célébration.

Enfin, lorsqu’on parle de sa présence dans la culture populaire moderne, il est souvent présenté comme une divinité énigmatique associée à la sagesse et à la spiritualité. Il est aussi souvent décrit comme un guerrier féroce et un ennemi du mal, c’est pourquoi il sert fréquemment d’inspiration pour de nombreux films, comme par exemple le film de 2015, « Bahubali », ou encore la trilogie de Shiva de l’auteur Amish Tripathi. On le retrouve aussi assez fréquemment dans les arts, sous plusieurs formes, dont la musique, et aussi dans les jeux vidéos. On fait référence à lui, par exemple, dans le jeu « Tomb Raider » et « Uncharted »…