[Vidéo] Vivre les « quatre étapes de la vie » chaque jour – Ashramas

En observant la vie humaine, ses épreuves et ses tribulations, les Rishis de la période védique ont recommandé quatre étapes de vie pour tous : Brahmacharya (étudiant), Grihastha (chef de famille), Vanaprastha (retraite dans la forêt) et Sannyasa (renoncement).

Je vais vous donner une petite interprétation métaphorique. Qu’est-ce que vānaprastha ? Qu’est-ce que gṛhastha ? Qu’est-ce que brahmacharya ?

Ce mot, brahmacharya, apparaîtra au cours de notre discussion, et nous développerons son sens. Brahmacharya signifie « un profond amour pour Dieu« , « vagabonder en Dieu », « vivre en Dieu ». C’est cela brahmacharya.

Ne voulez-vous pas vivre, vagabonder en Dieu à chaque instant ? Vous êtes venus participer à la formation de brahmachari pour vous préparer à vivre en Dieu en permanence, à être conscients de Dieu à chaque souffle, à chaque moment. Pratiquez, une journée est terminée, une journée est déjà passée. Aujourd’hui est le deuxième jour, il va se terminer. Puis le quatre-vingtième jour, ce sera fini. Le temps passera, mais quel est votre changement ? Brahmacharya consiste à vivre en Dieu, à vagabonder en Dieu, à se mouvoir avec Dieu à chaque instant, et brahmacharya signifie la réalisation.

Après la réalisation, que faites-vous ? Vous direz : « Swamiji, si quelqu’un est réalisé, c’est fini, alors quoi ? » Ensuite vient le gṛhastha, le chef de famille. D’abord la réalisation, et ensuite… qu’est-ce que gṛha ? Gṛha signifie le corps.

Quand vous étiez dans le ventre de votre mère, vous méditiez aussi, le savez-vous ? Chaque bébé dans le ventre de sa mère médite. C’est vrai. Si je vous disais : « Fermez les yeux et méditez ». Après quelques minutes, vous ouvrirez les yeux et vous demanderez : « Combien de temps ai-je médité ? » Vous regarderez votre montre pour le savoir. Mais si vous voulez vraiment méditer, ne gardez pas votre montre près de vous. Pas besoin de regarder votre montre. Pourquoi devriez-vous regarder votre montre ? « Swamiji, si je ne garde pas ma montre près de moi, je pourrais arriver en retard à mon travail, je dois y aller, je dois la garder. » Ok, si c’est comme çà… Gardez votre montre près de vous.

Dans le ventre de votre mère, combien de jours avez-vous gardé les yeux fermés ? Combien de mois ? Vos yeux étaient fermés. Garbhe jakhana jogī takhana bhume paḍe khelāma māṭī: Quand j’étais dans le ventre de ma mère… c’est une chanson yogique bengali. Quand j’étais dans le ventre de ma mère, j’étais un yogi, une fois sorti du ventre de ma mère sur cette terre, j’ai commencé à manger de la terre. Un bébé met tout dans sa bouche. J’étais un si beau yogi dans le ventre de ma mère, si paisible, les yeux fermés, en méditation. En revenant sur cette terre, j’ai oublié, j’ai perdu mon état de méditation.

Mes amis, mes enfants, entraînez-vous à être comme ça, brahmacharya, comme vous étiez lorsque vous méditiez pendant des mois et des mois les yeux fermés. Des mois et des mois les yeux fermés, vous avez médité. Combien de mois ? Neuf mois. 

Ainsi, brahmacharya consiste à vivre dans Dieu, à errer en Dieu, à être avec Dieu, à méditer et à se réaliser. Après brahmacharya vient gṛhastha. Gṛha signifie maison, ce corps est la maison, être dans le corps.

Le matin, vous méditez jusqu’à 7h. Méditez agréablement, chargé d’amour, chargé de dévotion, chargé de la conscience de Dieu, puis revenez au corps, gṛhastha, ouvrez les yeux. Que vois-je ? Je ne vous vois pas. Que vois-je ? Je ne vois pas les arbres. Que vois-je ? Je ne vois pas les oiseaux. En fait, Tout est Dieu!

Vivez dans le corps, pour quoi faire ? Vous revenez dans votre maison, dans votre corps, pour quoi faire ? Et bien, avec cet amour, avec cet esprit, accomplissez votre travail, mais n’oubliez jamais votre propre condition qui est d’abord brahmacharya, puis gṛhastha. Après votre méditation, revenez dans ce monde… Vous ouvrez les yeux, vous allez à la salle à manger, ou bien vous ouvriez les yeux et allez dans votre chambre… Mais ne perdez jamais cette vibration d’amour, de dévotion, de conscience de Dieu. Gṛhastha signifie: soyez dans le corps de Dieu.

Ensuite vient vanaprastha. La signification de vana est belle. Vana signifie forêt, vana signifie montagne, vana signifie eau. Mais il y a une autre signification, que beaucoup de gens ne connaissent peut-être pas, elle vient de vanadhātu. Vanyate vanati sevāyām. Servir, aimer, adorer, c’est vana. Vana signifie servir, aimer, adorer. Alors, qu’est-ce que vānaprastha ?

Revenons à ce que vous faisiez le matin, vous avez médité, vous étiez dans l’état de brahmacharya ; ensuite vous êtes conscient du corps, conscient du monde les yeux ouverts, vivant dans le monde… et ensuite vous prenez votre retraite, vānaprastha.

Supposez que vous ayez travaillé, que vous ayez pris votre repas, que vous ayez fait un peu de seva (service désintéressé), après cela, que faire ? « Maintenant je suis vānaprasthī » Qu’est-ce que vānaprasthī ? Maintenant, il n’y a plus rien à faire, plus d’étude, plus de travail, rien. Maintenant je vais simplement servir, aimer, adorer. C’est cela vānaprasthī.

Après cela, quoi ? Pensez simplement au soir, après avoir travaillé, prié, médité, si vous avez la capacité de servir, servez. Vous pouvez servir des animaux, vous pouvez servir des êtres humains. Et ensuite ? Ensuite sannyāsa. Qu’est-ce que sannyāsa ? C’est le renoncement complet. Votre sommeil est sannyāsa. Renoncez à tout.

« Swamiji, je ne peux pas dormir. La nuit dernière, je n’ai pas pu dormir. » Que vous est-il arrivé ? « Tant de pensées, tant de soucis, je n’ai pas pu dormir. » C’est que vous n’avez pas accepté sannyāsa. Sannyāsa signifie renoncement complet. Renoncement complet, oubliez où vous êtes. Dans ce cas, même le sommeil sera une méditation, ne pensez jamais que c’est du sommeil, ce sera de la méditation. Comment ? Si vous passez la journée dans la conscience de Dieu, si vous passez la journée en prière, si vous passez la journée dans l’amour, si vous passez la journée en service, vous allez au lit. Et puisque vous avez tout fait d’une manière détendue et joyeuse, il n’y aura pas de tension, pas d’anxiété, rien du tout. Un flux d’amour.

Vous direz, « Swamiji, il y a des difficultés ». Les difficultés font partie de la vie, et alors ? Qui n’a pas de difficultés ? Bien que nous ayons des difficultés, des problèmes, nous ne devrions pas être tendu, avoir de l’anxiété, de la peur, de la colère.

Il n’y a pas de monde dans le sommeil. Qu’y a-t-il alors dans le sommeil ? Il n’y a pas de monde, il n’y a pas de lit, rien, vous avez même oublié votre corps, vous dormez simplement. Bénis sont ceux qui peuvent dormir confortablement, dormir dans la joie, dormir facilement sans problème. 

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